Конференция Шарата Р. Джойса 10 января 2015 г. Майсор, Карнатака, Индия

Как вы все знаете, главная система в Аштанга Йоге основана на виньясе – «Не делайте асану без виньясы». Виньяса – это определенная система вдохов и выдохов при выполнении асан, это не только проносы вперед и прыжок назад, это полный цикл дыхания и движения, который мы выполняем для каждой асаны: определенная последовательность вдохов и выдохов, проносы вперед и отбросы назад. Каждая асана имеет определенное количество и последовательность виньяс. Например, Уттхита Хаста Падангуштасана имеет 14 виньяс, также и каждая асана имеет определенное количество виньяс, которое мы должны обязательно выполнять. Нельзя просто выполнять асаны, без виньяс, поскольку виньясы очень важны для циркуляции крови. Кроме того, при выполнении виньяс также создается внутренняя энергия, т.е. это не только циркуляция крови, но и создание внутренней энергии.

Так, например, чтобы расплавить золото, добыть его из золотой руды и очистить от примесей, ювелир берет золотую руду и нагревает ее, таким образом золото отделяется от остальных частей, чтобы получилось чистое золото. Это именно то, чем мы занимаемся в практике, когда мы выполняем виньясы. Когда мы только начинаем практику йоги, мы можем заметить, что наше тело тяжелое, не гибкое, многие асаны даются с большим трудом. Но с практикой и системой дыхания, которая используется в практике, тело очищается, токсины покидают тело вместе с потом и дыханием. Когда мы практикуем 2-3 года, мы замечаем, что тело очень меняется, оно очищается, становится более выносливым, гибким, более устойчивым. Ум также становится более терпеливым. Все эти изменения возможны с регулярной практикой в течение 2-3 лет.

Таким образом, когда мы потеем в процессе практики, все токсины покидают тело.  Вместе с энергией, которая генерируется внутри нас, появляется пот и тело очищается от токсины, именно тот пот, который появляется при выполнении асан очищает тело. Сейчас много разновидностей «йоги», когда асаны выполняют в предварительно разогретом помещении, как только вы входите внутрь, вы начинаете потеть, без каких-либо усилий. Такой пот не является правильным и не дает результата. Только пот от выполнения асан и виньяс, дыхания, избавляет тело от токсинов и является полезным. Этот пот нельзя убирать (смывать или вытирать с кожи), его нужно наоборот втирать в кожу, т.к.  вместе с токсинами наше тело покидают и полезные минералы, эти минералы должны вернуться к телу.  Наше тело очень разумно и оно впитывает полезные минералы. Таким образом тело становится сильнее и легче. У многих из вас очень большие руки, но вы не можете делать Уплутухи – 2-3 дыхания и вы не можете больше дышать. С практикой тело изменяется, становится сильнее и легче, тогда и Уплутхи держать гораздо легче.

Виньяса очень важна – необходимо понимать, где делать вдох и выдох, чтобы правильно входить и выходить из асаны. Многие студенты делают ошибки – когда нужно делать вдох, они делают выдох и наоборот. Для разучивания виньяс проводятся Led-классы или классы под счет, где специально делается акцент на правильном выполнении виньяс для каждой асаны, где необходимо делать вдох, а где – выдох. Именно для этого нужен класс под счет, он позволяет добиться координации между движением и дыханием и сделать практику более сильной, синхронизированной.

Система виньясы является очень древней, вы не найдете аналогов в других стилях йоги. Эта система основана на манускрипте «Йога Корунта», написанном Вамана Риши, который считается великим святым риши. Эта система прошла через поколения практиков. Мы можем проследить только 300-400 последних лет ее существования благодаря Рама Мохану Брахмачарье. Но эта система существовала и ранее, как долго – мне не известно. Когда люди видят этот стиль, они думают, что система похожа на гимнастику, думают что она была скопирована из гимнастики. Однако существует большая разница, возможно именно гимнастика была скопирована из этой системы, когда в Индию приезжали европейцы. Эта традиция не имеет даты, когда она началась. Если мы будем выполнять Сурья-Намаскар каждый день, всего 5 Сурья-Намаскар А и 3 Сурья-Намаскар В, наш ум успокаивается, становится более фокусированным. Только от выполнения физических упражнений невозможно добиться такого эффекта. 

Ели вы пойдете в фитнес, то обнаружите – там так много агрессии. У этих людей так много агрессии. У них такое большое эго. Но йога – это другое. Вы занимаетесь йогой не для того, чтобы развлечь кого-то, но для того, чтобы успокоить ум и сделать тело более гибким, стабильным. Эта причина, по которой мы делаем асаны, не для того, чтобы конкурировать с кем-либо. Это необходимо понять. Многие люди достаточно гибкие от природы, и, например, могут легко делать Капотасану. И вот они начинают давать лекции о том, как делать Капотасану, после занятий могут рассказать вам как нужно выполнять прогибы. Лекции давать легко, но только вы сами можете сделать асану, до тех пор пока вы не проделаете свою трудную работу, не получите свой опыт, асана у вас не получится. Когда ум становится спокойным, фокусированным в асане и когда вы развиваете это внутреннее состояние в практике, возможно выполнение асаны.

Однако каждый день практика может меняться, ум не стабилен и каждый день он разный. Например, вы регулярно практикуете с понедельника по четверг, и тут в пятницу ваш бойфренд говорит вам, что больше вас не любит и не хочет быть с вами, это может быть что угодно, например, у вас деньги вложены в акциях и внезапно их стоимость резко падает. Так много вещей, которые могут привести вас в депрессию. Поэтому, когда мы поем открывающую мантру, там есть такие строки: “Samsara halahala…”. Что такое Samsara – это яд, поэтому нам необходим jangalika – то, что избавляет нас от этого яда и это, в том числе, может быть  практика йоги. Самсара всегда такова, хотите вы того или нет, один день хороший, другой – плохой. И это невозможно изменить, можно пытаться, но все равно полностью это изменить не получится. То что вы можете изменить – это свой ум, отношение, вы можете сделать свой ум сильнее.

Если вы читаете Бхагават Гиту, Махабхарату, вы найдете, что Арджуна был также очень смущен и не понимал, что ему следует делать. Кришна дал ему настоящее знание йоги. Это смущение всегда присутствовало в умах людей, в течение долгого времени, также как и йога. То же самое описано и в Упанишадах, для всех, у кого есть трудные моменты в жизни, депрессии, сомнения, у них есть шанс понять и постичь йогу через трудную работу, которую необходимо проделать. Если в жизни бы было все без проблем, то мы бы никогда не задавались вопросом о той высшей энергии, высшей душе, которую иногда называют Богом. Не у всех легкая и прекрасная жизнь. Иногда нам кажется, что жизнь других лучше, чем наша. Например, многие хотят быть Шаратом, но я им говорю – приходите и попробуйте как это (прим. ежедневно в Йога Шале под руководством Шарата занимается от 200 до 500 человек, нам до сих пор не известно как он справляется с такой физической и эмоциональной нагрузкой). Каждый хочет быть кем-то другим, но правда в том, что у каждого есть проблемы. Проблемы – это часть жизни. Так как сохранить стабильность? Вы не можете сохранять стабильность во внешнем мире, это за пределами нашего контроля.  Но как сохранить ум стабильным, это очень важно. Как сохранить стабильность ума во время выполнения асаны – это очень важно.

Настоящее знание может прийти к нам только тогда, когда ум стабилен. В Йога Сутрах сказано: «Йога Читта Вритти Ниродха» (прим. известное определение йоги в Йога Сутрах Патанджали, как остановки колебаний ума), но как этого достичь? Легко читать об этом, но как достичь это на практическом опыте? Это достигается только посредством руководства и благословения Гуру, только тогда знание может прийти к вам. Мой дедушка был очень известен во всем мире. Однажды он давал конференцию в Лакшмипураме (прим.  – старая Йога Шала), и одна из студенток начала говорить ему, что она так рада видеть его и что он так известен во всем мире. Гуруджи даже не отреагировал на это, он был очень простым человеком, и слава не испортила и даже не беспокоила его, она не сделала его эго огромным. В наши дни, современные йоги, если вы скажете им что они велики – они скажут – да, да, это так. Когда вы достигаете настоящего знания, ничего вас не будет беспокоить. Гуруджи даже в больнице продолжал читать мантры, он продолжал работать и преподавать студентам до 92 лет, он никогда не сидел на месте. До конца продолжал помогать студентам, делал захваты в прогибах. И никогда он не заявлял о своей славе, не требовал ни от кого никакой награды. Это была простота, которую он поддерживал в течение жизни, его садхана. Настоящее знание возможно постичь только посредством садханы. Садхана очень важна в нашей практике. Это не только выполнение асан. Должно поменяться ваше отношение к жизни и поведение. И это только начало, как только это изменится, возможен прогресс. Но если мы заявляем, что мы знаем все и равны богу, Кришнамачарье, тогда можно считать, что ваша жизнь завершена. Говорят, что человек перероджается семь раз. Бхагават Гита говорит, что садхана переходит с нами в следующую жизнь, даже когда мы оставляем тело. Многие студенты расстраиваются, что не могут сделать ту или иную асану, расстраиваются, что не знают смогут ли освоить вторую серию в этой жизни – не нужно беспокоиться, есть следующая жизньJ Очень важно практиковать с преданностью и самоотдачей, в практике всегда должно присутствовать усилие (prayatna) – через это усилие мы может понять йогу. Не через получение большого количества асан. Например, если мы дадим много золота муравью, он не будет знать, что с этим делать, и золото его раздавит в итоге. Если вы получите много асан, то вы можете повредить свое тело и мы можем вас увидеть на кладбище, потому что вы пытались сделать так много асан – вы сломали спину, кости. Поэтому нужно разучивать постепенно, не спешить с новыми асанами.

Многие приезжают в Майсор на месяц и говорят, что они хотят успеть все – и медитации научится, и пранаяме и учатся в разных местах. Но так легко сойти с ума. Необходимо следовать одной системе или не заниматься вообще ничем. Шарат говорит, что он следовал только одной системе, только тому, что учил его Джойс. Одной системы достаточно для одной жизни. Это и есть садхана, это не только выполнение асан, но и то как вы их выполняете. Это часть садханы. Вы можете пойти в много разных мест и учится на разных семинарах, но тогда ваш ум будет очень нестабильным – он хочет делать одновременно 50 вещей. Например, в США очень большой выбор разных вещей, но этот выбор может убить вас. Когда вы попадаете на перекресток, где много дорог пересекаются и вы не знаете которой дорогой пойти. Тогда необходим Гуру, чтобы пробудить вас. Гуру – это не тот, кто будет нянчиться с вами, успокаивать вас, говорить вам, что все хорошо, а тот, кто даст вам настоящее знание. Через это знание вы сможете управиться со своей жизнью, привнести в нее стабильность. Гуру уничтожает все невежество, и направляет вас к настоящему духовному знанию. Невежество – это то состояние, когда вы пребываете в иллюзии. Эта практика ведет к настоящему знанию, она не направлена на то, чтобы доставлять кому-либо удовольствие. Например, многие приезжают в Майсор только чтобы получить авторизацию, а после этого им не нужна практика, они не хотят следовать этой системе.

Существует одна история про Вишвамитру – он создал Гаятри мантру. Васиштха – другой большой святой, риши, который жил в лесу вместе со своей семьей. Садху, Свами – это тот, кто оставил все, не имеет семьи и имущества. Риши же имели семью, были очень духовно развитыми, однако проживали в отдалении от людей и общества, как правило в лесу. Каушика – это прежнее имя Вишвамитры, и так же называется деревня, где родился Гуруджи Паттабхи Джойс. Каушика был королем. И однажды он воевал против своих врагов, у него была тысячная армия, и он выиграл сражение. Однако его армия устала после сражения и не было еды, чтобы накормить солдат. Тогда король отправился в поисках еды и встретил Васиштху, и приказал ему накормить свою армию. Васиштха ответил согласием, и сказал Каушике приходить через полчаса. И когда они пришли через полчаса, еда была готова для тысячи людей. Король задал вопрос, как это возможно приготовить так много еды всего за полчаса. Поскольку это так трудно, это может занять три дня – приготовить еду для такого количества людей. И Васиштха ответил, что это не он готовил еду, но Камадена – святая корова, которая была у Васиштхи и которая выполняла все, чтобы он не попросил. И он попросил Камадену приготовить еду, поскольку в Индии это священная обязанность – накормить гостя. Король попросил Васиштху отдать ему Камадену и он взамен отдаст ему тысячи коров. Но Васиштха ответил отказом, он сказал, что эта корова у него благодаря его духовной практике и он не может ее отдать.  Тогда король сказал, что он развяжет войну против Васиштхи, если он не отдаст Камадену. На что Васиштха ответил, что он согласен на войну. Васиштха взял одну травинку, медитировал и прочитал мантру над ней, и она защищала Васиштху от любых нападений воинов Вишвамитры. После чего Вишвамитра сдался, признав, что сила воинов ничто, а сила йогина – безгранична. После чего Вишвамитра оставил все, перестал быть королем и отправился в Гималаи, где медитировал и совершал тапас многие годы. После чего он пришел в Каушику, где также медитировал и практиковал многие годы. Так, настоящее знание йоги приходит только через садхану, его невозможно купить, невозможно приобрести сертификат.

Ответы на вопросы студентов:

Вопрос о том, как сохранить положительное состояние, которое достигается во время практики, после практики в обычной жизни.

В процессе практики ваш ум должен стать сильнее и стабильнее. Тапас очень важен в нашей жизни, что означает поддерживать дисциплину, вставать в определенное время каждый день. Не участвовать в ночных вечеринках. Вы можете встретить разных людей, и ваш ум будет отвлечен от практики. Практика йоги должна происходить 24 часа, не только 2 часа практики асан на коврике. Если ваш ум не сфокусирован, вы можете делать джаппу вечером, читать мантры, это успокаивает ум. Джаппа должна быть со смыслом и практиковаться с преданностью, тогда ум будет спокоен.

Вопрос о том, как распознать гуру и должен ли быть один гуру в жизни или много разных в течение жизни.

Шарат говорит о том, что это выбор каждого, у каждого есть интеллект, чтобы распознать, что есть что. Однако гуру должен быть один в жизни. Выбор гуру – это сложная задача. Гуру должен дать вам надлежащее понимание системы, которую он изучил. «Два гуру – студент труп», Шарат приводит свою любимую поговорку, поясняя, что разные учителя будут говорить вам разные вещи, однако как вам понять, чему следовать, ваш ум будет в непонимание. Если вы пойдете к другим ученикам Кришнамачарьи, то они не станут вас учить настоящей системе, однако будут учить своему стилю, не тому, чему их обучал Кришнамачарья. Шарат говорит, что никто не может никого принудить к чему-либо, это ваша жизнь и ваш выбор. Если, например, Шарату кто-нибудь скажет попробовать какое-либо еще учение, он, после 24 лет практики, ответит отказом, т.к. для него не имеет смысла изучать какую-либо систему, он хочет до конца оставаться с тем знанием, которому его обучил Паттабхи Джойс и он его единственный гуру.

Помимо этого очень важно как вы обучаетесь, т.к. можно учиться и всю жизнь и ничего не выучить. Это ваша задача понять и обучаться, применять свой интеллект в обучении.

Вопрос о дисциплине в практике и о том, что многие аштангисты кажутся слишком озабоченными тем, что они и когда едят, озабочены своим расписанием и т.п.

Шарат говорит, что необходимо избегать определенных вещей в жизни, чтобы оставаться более сфокусированным на практике.  Например, если заниматься определенными видами спорта (велосипед), то сложно будет сделать падмасану. Кроме того, с практикой меняются привычки. Шарат вспоминает, что когда Гуруджи учил его третьей серии – части с балансами на руках, он имел обыкновение есть шесть чапати в день, однако когда началась работа с глубокими прогибами, вместо шести чапати он стал есть всего два, это произошло само собой. Важно следить за питанием, т.к. практика должна выполняться на пустой желудок, и много есть нельзя, т.к. от большого количества еды появляется лень, страдает гибкость тела.  Однако в то же время должны быть силы на практику, т.е. диета должна быть сбалансированной. Важно следить за сном – он должен быть достаточным, но не продолжительным, много спать также вредно для практики.

Вопрос о выполнении Джняна мудры – когда ее можно/нужно выполнять и как выполнять правильно.

Шарат говорит, что Джняна мудра (большой и указательный палец вместе) выполняется только в завершающем блоке при выполнении Падмасаны. Во всех остальных асанах ее не следует делать, также как и не следует есть чапати, выполняя Джняна мудру. Многие студенты увлекаются мудрами и делают их везде, это не правильно.

Правильное выполнение Джняна мудры – большой и указательный палец вместе, мизинец, безымянный и средний палец вместе. Джняна мудра означает объединение Атмы и Параматмы (души и верховной души), пальцы руки – Брахма, Вишну и Махешвара. Это формы единого бога. Эта мудра означает, что вы едины с высшим сознанием. Поскольку ваш ум запрограммирован на внешнюю активность, мы не всегда можем заглянуть внутрь себя и увидеть, что мы едины с высшим сознанием. Но на самом деле мы едины с этим высшим сознанием.

Расшифровка и адаптация Анна Кравцова

(с) www.ashtangavinyasa.ru

Копирование и воспроизведение части либо полной статьи только с указанием ссылки на оригинальную публикацию и на автора публикации.